前回は36節まででしたので、今日は37節からです。

　37節に「自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか」と、主イエスは言われます。
　これは、「終わりの日には、自らの命の精算をしなければならない」ということが前提にあって言われることです。いかにこの世の名声を極めたとしても、自分の命を買い戻す代価とはならない。終わりの日の精算のとき、この世のものに命を与えているならば買い戻すことはできないと言われているのです。

　この世の栄えは過ぎ去るものですから、この世の生に執着するならば、その人はこの世と共に過ぎ去るしかありません。「どこに私どもの思いがあるのか」が問われております。この世にあるのか。この世にある者は過ぎ去る、それは滅びのうちにあるということです。神のうちに自らの命を見出さなければ、命輝くことはできないのです。人は、神共にあることによって、自らの命の輝きを知るのです。
　神を畏れなくなったこの時代は、「この世を超えた自らの命」ということを思えなくなりました。この世の限定された命しか考えないのです。地上の生を終わる者が地上の生しか知らなければ、地上を超えた生を知らなければ、輝いて生きることはできません。

　かつて「武士道」は、死ぬことを道といたしました。死の覚悟ができていたということです。けれども現代では「死の覚悟」などとは言えませんから、精神科医のキューブラー・ロスが、その著作「死ぬ瞬間」のなかで提唱した「死の受容」という言葉は、大きなインパクトを持ちました。
　死を受容する、受け止めることのできない現代人です。長生きをすれば、死を受容するわけではありません。長生きすればするほど、この世に深く親しんでいるのですから、ますます受容できないでしょう。この世との繋がりが断ち切りがたく、死の覚悟は難しいのです。

　「死の受容」それは、人の能力によるのではなく「信仰の出来事である」ことを覚えたいと思います。「死の受容」というとき、この世を超えた価値観を持たなければ、受容することはできません。それは神の出来事ですから、神を思う感性が必要なのです。
　もし人が、信じることを考えずに長く生きたならば、死を前に戸惑ってしまう。だからこそ、若いうちから神を思う感性があることは幸いなのです。しかしもちろん、何歳になっても手遅れということはありません。

　38節「神に背いたこの罪深い時代に、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、その者を恥じる」と言われます。「神に背いたこの罪深い時代」とは、主イエスの時代は「神がいることを信じている」ことが前提ですから、その上でこう言われているのは、「神を信じていると言いながら主イエスを信じない者たち、その者を恥じる」と言っているのです。
　しかし、私どもの時代はもっと深刻です。なぜかと言いますと「神無し」に生きているからです。罪の自覚がないのです。「神有り」であれば、人は常に、神の前に「人としての在り方」が問われます。神との関係において、人格ある者としての応答を求められるのであり、そこでこそ自らの罪を知るのです。

　ですから、罪の自覚のない時代は不幸です。救いをどこに求めたらよいか分からないからです。罪の自覚の感覚がない現代は、救いという感覚も持ちません。そこでは、すべてを「虚しい」として生きなければならないのです。
　信じることによって神との応答があることは、自分を意味ある者として位置づけることができるということですから、神無しに生きることは、究極において自分の存在を位置づけられないという深刻な現実であり、そのような今を私どもは生きているのです。
　罪の報酬は滅びですが、現代は、ここに言われる「罪深い時代」以上に、罪の自覚もなく「虚しさに放置されている」、それは既に滅びのうちにあるということです。

　「命」とは「交わり」を意味しております。交わりの中で位置づけられること、それが命です。神との交わりに生きることによって、人格ある者として生きる、それが命なのです。ですから「買い戻す」ということは「神との交わりを回復する」ということです。神との交わりを回復するために、何をもって贖い、買い戻せるのか。それは地上には無いものです。地上を超えた生のことですから、地上のもので贖う、買い戻すことはできません。この世の、地上のどんな栄えをもってしても、人の命の代価にはならないのです。
　神無しの者、神との交わり無く生きた人は、終わりの日の精算のとき、その生を失うしかないということです。

　主イエスは「わたしとわたしの言葉を恥じる者は…その者を恥じる」と言われました。主イエスを信じなかった者、主に従わなかった者を「滅びに任せる」ことになるということです。「滅び」とはどういうことかと言いますと、「放置する」ということです。
　私どもは、一方で、無視されること放置されることを嫌いますが、また一方で関係することをも嫌がります。人の思いとはなかなか面倒です。現代は、人との関わりが薄れたために、人と人とが程よい関係を作れなくなりました。近すぎれば鬱陶しい。関わりたくない一方で、しかし遠ければ関わりを欲するのです。

　このような人間関係を克服出来る根本にあることは、神との深い関係をいただくことです。人同士は互いに忍耐できないのですから、揺るぎない関係を持つよりありません。揺るぎない関係があれば、他者との距離に振り回されずに済むのです。
　確固たる交わりを神から与えられた者として、他者を見れば、振り回されることなく、ちょうど良い距離を取ることができます。揺るぎない根拠を持たないで生きた者は、放置され虚しく過ぎ去ります。主の御言葉に聞き従う者は、主より栄誉をいただく、神の子としての誉れ、神との尽きない交わりに生きるという誉れをいただくのです。

　死んだらどうなるのか、使徒パウロは「霊の体によみがえる」と言いました。朽ちず滅びない、完全な体に甦る。魂だけではなく、この肉体も完全なものとなる。霊肉共に、完全な神との交わりをいただくということです。まさしく、神との顔と顔を合わせての交わりをいただくということです。

　9章1節「はっきり言っておく。ここに一緒にいる人々の中には、神の国が力にあふれて現れるのを見るまでは、決して死なない者がいる」と、主は言われました。これは、「神の国の到来の近さ」を言っております。「あなた方の生きているうちに、神の国は来る。主イエスと共に、神の国は既に来ている、始まっている」、だから、その近さによって「見る者がいる」と言われます。神の国の間近さを言っておりますから、誰がそれを見るかということを問題にしているのではありません。
　終末論は難しく、「今」と「これから」の二面を持っております。主イエスにとっての終末は、「先取り」として語られます。主イエスと共に終末（神の国）は来ている、そして、その終わりの日は完成のときであると、キリスト者は考えます。キリストを信じ従う者は、終わりの日の約束を、完全にされるという恵みを、今ここで先取りさせていただいている。それがキリスト教の宗教観です。これから先どうなるのか分からないというのではない。神の約束は保証です。確かな約束をいただいているのです。終わりの日の到来によって与えられる完全な救いを、今ここで先取りとしていただいているのです。

　キリスト教の救いの強調点は「先であり、今である」ということです。「今、終わりの日の救いの恵みのうちにある」ということです。この世に属していながら、主を信じる者として、神の国の一員として「既に」ある、それが信じる者に与えられる恵みなのです。
　ですから、信じることがなければ、救いの恵みがあるということを聞けません。

　私どもは、この礼拝において、今、神の支配のうちにあることを、神の国の一員であることを思うことができます。終わりの日の救いの出来事が、今ここにあることを知るのです。それが信仰の恵みです。それは言葉を替えて言いますと、今ここで「信じなさい」という、主イエスの招きであります。
　主イエスは「与える」と言っておられます。「信じなさい」と言われているのです。それが、主の言葉を恥じない者に対する恵みです。

　ここで「人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、」と言われております。主イエスがご自身を「人の子」と言い表しておられます。それは終わりの日に、主イエスが、神の子として人の子、神なる方として、キリストとして臨まれるということを言い表しているのです。

　2節、その上で「六日の後、イエスは、ただペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを連れて、高い山に登られた。イエスの姿が彼らの目の前で変わり、服は真っ白に輝き、この世のどんなさらし職人の腕も及ばぬほど白くなった」と記されております。「真っ白に輝く」とは、神の子の栄光を現す方として来られるということ、終わりの日の姿そのままに、弟子たちに臨んでおられることを示しております。
　ここで、「ただペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを連れて」という、弟子たちの選びのことも大事なのですが、今日は「六日の後」ということをお話ししたいと思います。このように時間を特定していることには意味があります。

　山の上での数日で思い起こすのは、モーセが神より「契約の板（十戒）」を与えると言われてシナイ山に登り、6日目に神がモーセの前に現われられたことです。今日のこの箇所でも同じですが、つまり「6日の後、神の臨在に与った」ということです。
　また、もう一つ思い起こすことは「天地創造」の出来事です。神は6日間の創造の後、7日目に安息を取られました。ですから、イスラエルにとって安息日は「創造主としての神を覚える日」です。それは「神の臨在を感じるとき」なのです。6日間とは、「神の臨在に与るための6日間」であることを覚えたいと思います。

　私どもは、週毎のこの「礼拝」において、御言葉を通して主の臨在に与っております。何と幸いなことでしょう。6日の後に再び主の臨在に与り、御言葉によって「神の救いの恵みに与っていることを改めて深く知らされる」、その幸いをいただいているのです。
　ですから、私どもにとっての6日の歩みは大事です。6日間、私どもは各々に、自分のために生きて良いのです。

　けれども、自らのために歩む6日の日々は、この世に心奪われるしかない日々です。そんな私どもが、6日の後、この礼拝へと招かれ集められ、もうひとたび「神にある者、十字架によって罪贖われ救われ、神のものとされている者である」ことを、覚えさせていただけるのだということを、改めて深く感謝したいと思います。