聖書／マルコによる福音書　第7章24〜30節

　ただいま、マルコによる福音書7章24節から30節までをご一緒にお聞きしました。29節に「そこで、イエスは言われた。『それほど言うなら、よろしい。家に帰りなさい。悪霊はあなたの娘からもう出てしまった』」とあります。「それほど言うなら」と、主イエスはおっしゃっています。主イエスはこの女性の言葉に驚いておられるのです。それもただ驚いたという程度ではありません。「驚愕した、心底びっくり仰天した」と言ってもよいほどに驚かれたのでした。この驚きというのは、ティルスという外国の地で主イエスが予想もしておられなかった信仰に出会った驚きです。一体何が起こったのでしょうか。

　まずは24節に「イエスはそこを立ち去って、ティルスの地方に行かれた。ある家に入り、だれにも知られたくないと思っておられたが、人々に気づかれてしまった」とあります。ティルスは地中海に向かって開けた港町で、フェニキア人が住んでいる町です。主イエスはユダヤを飛び出し、外国にまで行かれました。主イエスのご生涯の中で、この時が一番の遠出でした。どうしてこんなに遠くまで、弟子たちを伴って行かれたのでしょうか。世界に伝道するためでしょうか。どうもそうではないようです。
　ティルスの町で、主イエスは「誰にも知られたくないと思っておられた」と言われています。伝道することが目的ならば、むしろ往来に出て多くの人々の前に姿を現し語りかけるに相違ありません。しかし実際にはそうではなく、家の中に籠ろうとしておられたのであれば、この時の旅の目的は伝道ではなく他にあったと言うべきでしょう。この時点で弟子たちにはまだ分かっていなかったのですが、主イエスはやがて、エルサレムに向かわれます。そしてそこで捕らえられ、十字架にお架かりになります。そのようにして救い主としての御業を果たすのだと、主イエスご自身は分かっておられます。
　そういう思いでいろいろなことをご覧になる主イエスにとって、既に兆候は現れていました。主イエスが伝道なさったガリラヤの地で、特にその根拠地となったカファルナウムの町では、ファリサイ派の人たちと激しく対立なさいました。3章6節には、ファリサイ派の人々が主イエスに対して激しい敵愾心を燃やし、普段なら決して仲間になるはずがないヘロデ派の人たちまで抱き込んで、主イエスの殺害を計画したと言われています。主イエスに危害を加えようという動きが起こり始めていました。この時には実現しませんでしたが、やがて十字架に繋がっていく最初の出来事でした。
　ですから、主イエスがガリラヤを離れて遠くフェニキア人の国まで行かれたのは、一つには、主イエスに危害を加えようとする陰謀から遠ざかるという理由もありました。しかし、主イエスはただご自身の身を守っているだけではありません。やがてはエルサレムに行き十字架にお架かりになり、救い主としての御業を果たされます。そして、主イエスというお方がそういう形での救い主であるということを、弟子たちには是非とも知っておいてもらわなくてはならなかったのでした。

　ところが実際のところ、主イエスが宣べ伝えようとした救いは、この時に至ってもほとんど理解されていませんでした。弟子たちにも理解されていなかったのです。この時、主イエスのことを喜んで迎えているつもりの人たちは大勢いました。6章終わりには、ガリラヤでは主イエスがどこの町や村に行かれても、すぐに人だかりができたと言われています。大勢の人が病人を連れて主イエスのもとを訪れたのですが、それだけ多くの人々が主イエスの教えに心を打たれ、また主イエスの力ある業に魅了されていたということが分かります。どこへ行っても、主イエスはまるで人気者のように歓迎されました。しかしそうでありながら、そこに一つの限界がありました。その限界とは、確かに人々は主イエスを大いに頼り歓迎しましたが、それは、病気が治るとか、僅かなパンで大勢の人が養われるというような、自分たちにとって限定的な利益をもたらしてくださる、その限りにおいて主イエスを喜び迎えているという限界です。
　主イエスご自身は、人々に「悔い改めること」を教えておられました。マルコによる福音書の最初1章15節に「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」という言葉が出てきますが、これが主イエスの第一声であり、主イエスの福音の根源的な言葉です。主イエスの教えは「今や神さまの恵みの御支配が来ている。だからあなたは生き方の向きを変えて、神さまの慈しみの福音を信じて生きる者となりなさい」というものでした。「悔い改め」というのは、「生き方の向きを変える」ということですが、それは今まで当たり前のように自分中心に生きてきて、何でも自分の思い通りに願いが叶うことが良いことだと思ってきた、その人生のあり方を捨ててしまいなさいという教えでした。この主イエスの教えについて考えてみたいのです。

　ごく普通の人が考えるように、自分の思いや願いが実現されることが人生で最善のことだと思って生きるとすれば、そういう人生はどなたの人生であっても決して幸いなものにはなって行きません。日本では、本当に多くの人が自己実現がとても良いことだと思って暮らしているのですが、しかし実際には、それは人間を不幸にします。どうしてかというと、どこを探しても自分の思った通りに生きられる人生など、どこにもないからです。私たちは決して、神ではない。すべてを見通すことも、すべてを思いのままにすることもできません。時には自分の思いや願いを押し通そうとして、力づくで無理やり何かを行おうとする場合がありますが、そのために結果的には酷いしっぺ返しを受けるということが起こります。私たちは何が最善で何が本当に正しいか、いつでも分かっているかというと、そうではないのです。実際には判断でも誤りを犯しがちな、そういう者にすぎません。私たちの人生には誤りが含まれますし、また自分の思い通りにはならないのです。それでも思い通りに生きるのが最善で、自分の願いや思いが実現されるのが良いことだと思い続けているのであれば、結局は思い通りに生きられない、良い人生を生きていないというところに行か着かざるを得ません。私たちが与えられている命と人生を幸いなものとして喜んで生きるためには、自己実現という価値観は誤った価値観なのです。

　神は人間を深く憐れんでくださいます。私たちが様々な過ちを犯しがちであり、また人生は思い通りにならないのだとしても、それでも、私たちが幸いな人生を生きられるようにと、神は救い主を送ってくださいました。「悔い改めなさい。生き方の向きを変えなさい」とおっしゃる主イエス・キリストの言葉は、別に言えば、「あなたは自分中心の物差しを捨ててしまいなさい」ということです。「自分の気に入るか入らないかで人生の良し悪しを測ろうとするのではなく、別の物差しに従って人生を生きなさい」と主イエスは勧められるのです。それは、どういう物差しでしょうか。「福音を信じて生きる」という物差しです。「神さまの慈しみが常にわたしに注がれていることを覚えて生きていく」、そういう生き方です。「神さまの慈しみと愛は、どんな場合にもあなたの上に注がれている。あなたは神さまの恵みによって支えられ、今日を持ち運ばれて生かされている。そういう福音を信じて生きるように」と主イエスは教えられました。
　そして実際に、「神さまがわたしを愛してくださり、慈しみを与えてくださっている。どんな場合にもここからわたしは生きることができる」と信じて生きるところでは、様々な悩みや病に解決が与えられて生きていくということが起こったのです。主イエスの周りに起こっていた癒しや奇跡の業というのは、神の慈しみを信じて生きることが本当に豊かで力強い人生を与えてくださるのだということを証しするような出来事として起こっていました。
　そしてそれは、今日でも、私たちが神の慈しみを信じて生きるならば、私たちの周りに起こることなのです。

　ところで、当時主イエスの周りに生きていた人たちは、そういう主イエスの御業さえも、自分にとって都合よく事が運ぶためのものだと誤解して受け止めました。自分たちにとって都合の良いこと、癒しや食卓の問題に解決がもたらされる、その限りにおいて人々は、主イエスを喜んで迎えました。そして、主イエスにとって最も身近であるはずの弟子たちですら、そういう群衆の歓迎や期待を誇らしいもののように感じてしまっていたことを、主イエスは大変深刻に受け止められたのです。それで、群衆の歓呼の声が聞こえない静かな場所で、もう一度弟子たちを訓練しようとお考えになり、ガリラヤを遠く離れてフェニキアのティルスにまでおいでになったのでした。
　ところが、ここに至っても主イエスの願いは果たされませんでした。人々に気付かれてしまったと言われています。そうなってしまったのは、既に読んだ3章8節「エルサレム、イドマヤ、ヨルダン川の向こう側、ティルスやシドンの辺りからもおびただしい群衆が、イエスのしておられることを残らず聞いて、そばに集まって来た」とある通りです。主イエスのこと見知ってる人たちがティルスにも大勢いました。それで、主イエスがティルスに来ておられるという噂が広まることになりました。

　そういう中で、一人の幼い娘を持つ母親が主イエスのもとにまっすぐ来て、主イエスの足元にひれ伏しました。25節26節に「汚れた霊に取りつかれた幼い娘を持つ女が、すぐにイエスのことを聞きつけ、来てその足もとにひれ伏した。女はギリシア人でシリア・フェニキアの生まれであったが、娘から悪霊を追い出してくださいと頼んだ」とあります。またしても「悪霊を追い出してください」と願う人が現れました。この母親はギリシア人だったと言われていますが、これはユダヤ人ではない異邦人だったということを言っています。
　主イエスがユダヤを、ガリラヤを後にしてフェニキアまでおいでになったのは、ユダヤの同胞に対する伝道に見切りをつけられたからということではありません。そうではなくて、弟子たちと共に静かな時を過ごして、主イエスがもたらそうとしている救いの御業を弟子たちによく理解させるために来ておられます。ですからフェニキアの地では、ガリラヤと同じように癒しを行おうとはなさらないのです。そんなことをすれば、たちまちそれが噂になって、またガリラヤと同じようになり、弟子たちも落ち着いて物事を考えられなくなってしまいます。主イエスがフェニキアにおいでになったのは、フェニキアの人たちのためということではなく、弟子たちが主イエスの御業を深く理解することができるようになるためであり、そのことを通してガリラヤ、ユダヤの人たちが、主イエスがもたらそうとしている救いに与ることができるようになるためでした。

　従って主イエスは、この時、この女性に対して大変厳しい返事をなさいました。27節に「イエスは言われた。『まず、子供たちに十分食べさせなければならない。子供たちのパンを取って、小犬にやってはいけない』」とあります。主イエスはここで、同胞であるイスラエル、ユダヤの人たちのことを「子供たち」と呼びます。そしてこの女性のような異邦人を「小犬」と呼んでいます。小犬というのは幾分遠慮した柔らかな訳ですが、原文ではそのまま訳してしまうと「犬ころ、犬畜生」とでもいうような酷い言葉が使われています。そういう言い方で、この時主イエスは、このフェニキア人の女性の望みが全くお門違いであるということを分からせようとなさったのでした。「わたしには是非とも養わなければならない子供たちが大勢いる。その子供たち、イスラエル、ユダヤの人たちは、来るべき救い主からいただくはずの命のパンを必要としているのだ。今ユダヤ人たちは救いから迷い出て失われた羊のようになっていて、すっかりお腹を空かせているのだから、一刻も早くパンを子供たちに届けなくてはならない。それに比べると、女よ、お前は部外者にすぎない。食卓の周りを物欲しげにうろついている野良犬のようなものであって、家に入って食卓に着く資格などないのだ」と、主イエスは非常に厳しいことをおっしゃったのですが、しかしその後、この言葉に続いて起こったことが今日の記事の中心となることです。

　28節「ところが、女は答えて言った。『主よ、しかし、食卓の下の小犬も、子供のパン屑はいただきます』」。この哀れな、そして娘のことが不安でならない女性が主イエスに対して申し上げました。こういう主イエスと女性のやり取りに抵抗を感じるという方は当然おられることと思います。「どうしてユダヤ人だけが選ばれた民なのか。主イエスの断り方はあまりに酷くはないか。すべての人間が神さまに造られ、神さまから命をいただいているのであれば、すべての人が神さまの前に平等に扱われるべきではないか」と思われることでしょう。確かに、ある人は神の民に選ばれるけれど他の人は選ばれないというのは、人間的には納得がいかないことのように思えます。特に優れているわけでもないのに、なんでこちらが選ばれているのかと思ったりもします。
　しかしそれは神のなさりようの不思議さであって、神の深い御心に秘められた御計画の中での出来事なのです。神が具体的な人間一人一人の上にどのように臨まれるのか、そしてどういう御業をその人の上になさってくださるのかということは、人間には計り知ることができません。神の恵みの御支配へと選ばれる時には、そこに人間と関わられる神の自由をどうしても認めないわけにはいかないのです。「神はすべての人間に平等に向き合うべきだ」とは言えません。神は本当に神であって、人間とは違います。人間の思いや計画や、人間の必要とは全く別に、完全に自由に働かれるのだということを、まず認めなければなりません。そうでなければ、神が選んでくださることに意味がなくなってしまうのです。神に選ぶ自由がなくて、人間の必要に応じて救わなければならないのであれば、それはもはや選びではありません。神に義務を課しているようなものです。神は自由に関わられる方なのだと信じることが、神にご信頼申し上げるということです。そして、そういう中で私たちは「神と出会う」ということを経験するのです。

　この時この女性は、主イエスに向かって「主よ」と呼びかけました。この呼びかけは、マルコによる福音書の中ではただ1度、ここだけにしか出てこない言葉です。意外に思われるかもしれませんが、マルコによる福音書では、他の誰も主イエスに向かって「主よ」と呼びかけません。弟子たちなら当然言いそうなものですが、弟子たちも言わないのです。その意味で、本当に予想外の言葉がこの女性の口から、しかも異邦人であるティルスの女性の口から聞かれているのです。
　新共同訳聖書では、「主よ、しかし」と続いています。ところが口語訳聖書では、28節は「主よ、お言葉通りです。でも食卓の下にいる小犬も子供たちのパン屑はいただきます」とあります。口語訳では、「主よ」と言うだけではなく、「主よ、お言葉通りです」と言っています。これは、口語訳聖書と新共同訳聖書が日本語に翻訳した際に用いたギリシャ語の写本が違っているために起こっている違いです。ギリシャ語の写本は2種類あって、そのどちらも同じくらい確かそうな写本なのです。けれども、もし仮に「お言葉通りです」という言葉が後から付け加えられたのだとしても、それはどうしてそうなったのかと考えると、この文脈の中でこの女性が全面的に主イエスの言葉を「神の御言葉」として受け取ったからに他なりません。「主よ、おっしゃる通りです。本当にそうです。あなたがおっしゃることは神さまの御言葉です」、そう受け取ったので、「主よ」と書いてあるところに「お言葉通りです」と付け加えられたに違いないのです。少なくともこの箇所は、この女性が心の底から、主イエスの足元にひれ伏してでもその憐れみと慈しみに縋りたいと願っている、女性の真心があふれた言葉なのです。「イエスさまがおっしゃる言葉ですから、主よ、その通りです。おっしゃるように、わたしには食卓に連なる資格はないかもしれません。けれども、イエスさまが大事に思っておられる子供たちのおこぼれでもいいのです。子供たちの食べこぼしでも、小犬は食べます」と言うのです。「主イエスの言葉は神の御言葉である。従って、それはどんな言葉であっても正しい」と、身を低くして、「主よ、しかしそれでも、わたしに何かおこぼれはないでしょうか」と言った女性の言葉が、主イエスの心を打ったのでした。
　実は、ここでこの女性が身を低くしたあり方こそ、主イエスがガリラヤでずっと出会いたいと思っていた人間の姿勢です。この女性は、自分の都合を中心にして娘の癒しを願っているのではありません。もちろん、癒されなくて良いと思っているわけではないのですが、しかし実際に娘が癒されるか癒されないかは、神の御心次第だということを分かっているのです。

　このフェニキアの女性の姿というのは、私たちにとっては勇気を与えてくれるものではないでしょうか。私たち自身は、いったい神の前にあって自分自身をどういうものだと思いながら生活しているでしょうか。「わたしは神さまの民の一員に間違いない」と思っているでしょうか。けれども、神の民であればそれに相応しい生活を送っているだろうかと、常にそのことが問題にならざるを得ないと思います。「わたしは果たして神の民に相応しいか」、そのことに思いが向くときには、私たちは考え込み迷ってしまうのではないでしょうか。
　神は人間の罪を大目に見ることはなさいません。大目に見るのではなく、むしろはっきりとした処断をつけられます。処断をつけられるからこそ、主イエスは十字架上で苦しめられ、惨たらしく殺されていきました。もし人間の罪を大目に見て、それで良いというのであれば、そもそも主イエスが十字架上で苦しまれる必要はないのです。私たちの罪が大変な問題でありそれは決して赦されない、そうであるから主イエスは、十字架上で傷つけられ苦しめられ、命まで取られたのです。

　しかしそれでも私たちは、やはり神を忘れ去り、主イエスを抜きにした生活を送ってしまいます。実際の私たちがそうであれば、私たちはその生活を指さされて、「お前は神さまと無縁の者だ」と言われてしまっても仕方ありません。残念なことですが、私たちが日々暮らしている姿には、そういうところがあるのです。
　けれども、「わたしには、実際のあり様からすると神の民の一人と呼ばれる資格はありません」と、フェニキアの女性は率直に認めています。認めながら、それでも「主よ」と取り縋っています。「主よ、確かにその通りです。しかしそれでも、なお有り余る憐れみの余滴でもいただけないでしょうか。机の上から落ちてくるパン屑でいいのです。それをいただくわけにいかないでしょうか」、この女性がそう申し上げたところで、主イエスは、「それほど言うなら、よろしい。家に帰りなさい」と言われました。そして、この女性の娘から悪霊を追い出してくださいました。

　フェニキアで主イエスがお聞きになったこの女性の言葉は、確かに特別です。ガリラヤでもユダヤでも他のどこでも聞くことができなかった言葉を、主イエスは耳になさいました。十字架にお架かりになる時に至っても、遂に弟子からも聞くことのなかった言葉を、主イエスはこの日、耳になさいました。

　今日の記事で、私たちは一体どこに心惹かれるでしょうか。主イエスの憐れみにどこまでも取り縋ろうとする母親の熱心さに心惹かれるでしょうか。あるいは「お前は小犬だ」という言い方で主イエスから否定されても、「その通りです」と完全にへりくだっている、そういうところに心惹かれるでしょうか。
　けれどもここで、この女性がどんなに熱心に神に祈っても、どんなに身を低くしても、もし主イエスがおられなければ、娘の癒しは起こらないのです。
　そう考えますと、ここで最も大きいことは、このように取り縋ることができるお方がティルスに来てくださった、そしてこの女性の前に現れてくださったということではないでしょうか。

　そして、その同じ主イエス・キリストは、私たちの前にも来てくださっているのです。「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい。あなたの思いが実現するかどうかによって物事を決めるのではなくて、神さまの恵み、慈しみがあなたの上にいつも注がれている、神さまに深く愛されていることを覚えて、ここから歩んで行きなさい。神さまの恵みの御支配のもとに生きる者になりなさい」と、主イエスは今、私たちに呼びかけてくださっています。
　そういうお方が私たちの間に確かに来ておられることを覚えたいのです。そして、この主の慈しみに取り縋り、人生を生きる者とされたいと願います。お祈りをささげましょう。